Apa yang mengarahkan manusia pada jalur unik perkembangan budaya? Dan bisakah kita melakukan sesuatu yang berguna dengan sejarah yang baru direkonstruksi dari proses ini?
Kebudayaan merupakan hal yang penting dalam mendefinisikan kemanusiaan. Sepanjang sejarah, banyak definisi telah diajukan untuk menggambarkan apa yang kita maksud ketika kita membicarakannya budayamenyebabkan banyak kebingungan.
Kata “kebudayaan” dulunya digunakan untuk merujuk pada adat istiadat dan perilaku kelompok masyarakat tertentu di wilayah dan jangka waktu tertentu. Namun dalam beberapa tahun terakhir, definisi mengenai apa itu budaya dan apa yang bukan budaya telah meluas hingga ke titik di mana “kebudayaan” kini digunakan untuk menggambarkan perilaku berbagai bentuk kehidupan. Misalnya, merujuk pada budaya sudah menjadi hal yang umum ketika menggambarkan struktur sosial paus sperma dan hewan lain, termasuk serangga.
Meskipun budaya hewan menunjukkan perilaku yang dipelajari dan disebarkan secara sosial, praktik budaya manusia lebih jauh lagi, mengubah perilaku ini menjadi sistem kode yang direproduksi dalam lingkungan kelompok tertentu. Ini menjelaskan munculnya tradisi—sebuah elemen kunci budaya yang tampaknya eksklusif bagi manusia. Tradisi menyediakan mekanisme abstrak yang melaluinya manusia secara simbolis mengasimilasi konsep identitas dari waktu ke waktu.
Derivasi yang sangat simbolis ini hanya terlihat pada manusia. Masyarakat manusia mengilhami budaya dengan jaringan makna yang dapat dibagikan dan dipahami secara simbolis oleh individu termasuk pada struktur sosial tertentu (keluarga, suku, komunitas, dan bangsa). Semakin jauh kita kembali ke masa lalu, semakin sulit membangun kembali hubungan abstrak (kontingen) yang pernah menghubungkan simbol-simbol ini dengan maknanya.
Seiring waktu, kebudayaan manusia tidak hanya mencakup manifestasi konkret dari strategi kelangsungan hidup ekstrasomatik tetapi juga mencakup gagasan abstrak yang hampir tidak terlihat dalam catatan arkeologi.
Munculnya alat-alat batu lebih dari 3 juta tahun yang lalu menandai lahirnya kebudayaan dalam garis keturunan manusia. Kapan yang pertama Homo habilis sisa-sisanya ditemukan di Ngarai Olduvai, Tanzania, pada awal tahun 1960-an, namanya yang artinya tukangdidasarkan pada gagasan bahwa hominin ini adalah pembuat perkakas pertama. Hal ini membenarkan penempatannya pada akar pohon keluarga manusia: spesies pertama dari genus Homo.
Namun, denominasi antroposentris ini terbukti berumur pendek. Pada awal tahun 1970-an, kemungkinan bahwa genus lain, seperti Australopithecus dan Parantropusjuga membuat perkakas, terungkap dalam beberapa catatan arkeologi. Kemungkinan ini terus didukung oleh data baru, termasuk penemuan situs-situs yang menghasilkan perkakas batu yang mendahului kemunculannya H.habilis.
Karena mereka dibuat secara sistematis menggunakan teknik yang harus dipelajari dan dibagikan secara komunalkegiatan tersebut memenuhi standar definisi budaya yang digunakan oleh para antropolog budaya. Selain itu, teknologi berulang yang digunakan untuk membuat perkakas batu didefinisikan sebagai tradisi, sehingga semakin menambah bobot budaya. Sejak tahap ini dan seterusnya, selama periode yang mencakup hampir seluruh lintasan evolusi genus kita (sekitar 2,8 juta tahun), peralatan batu memberikan satu-satunya bukti material yang mengkatalogkan fase-fase evolusi budaya manusia yang berurutan hingga saat ini.
Peralatan batu kuno sangat penting untuk melacak budaya dan interaksinya. Dalam mempelajarinya, kita bisa melihat caranya budaya berkembang pada jalur yang tidak merata dalam lintasan kumulatif. Ketika masyarakat manusia bertumbuh dan mempertajam kapasitas teknologi mereka, repertoar budaya mereka pun meluas, sebuah proses yang ditandai tidak hanya dengan sisa-sisa empiris dari budaya material mereka namun juga dengan semakin rumitnya perilaku simbolik yang—secara logis kita simpulkan—mencerminkan munculnya kesadaran manusia.
Keterkaitan yang kompleks antara pertukaran populasi antar dan intra-manusia serta kapasitas untuk belajar, serta rasa ingin tahu dan daya cipta, telah berpadu seiring berjalannya waktu untuk menciptakan keadaan spesies kita saat ini. Meskipun catatan arkeologi bersifat fragmentaris, mempelajari peralatan batu kuno dapat mengungkap informasi berharga yang memungkinkan kita mengenali budaya di masa lalu. Spesialis litik, misalnya, mengidentifikasi dan mendeskripsikan ciri-ciri gaya spesifik dan rantai produksi dalam perangkat, sehingga memungkinkan kesimpulan ilmiah yang berkontribusi pada pengetahuan tentang evolusi kognitif kita.
Para arkeolog menggabungkan data “budaya” dengan genom fosil untuk melacak dan membandingkan garis keturunan hominin dan merekonstruksi kisah genus kita yang berusia 2,8 juta tahun. Mereka melihat kumpulan populasi yang dibedakan berdasarkan manifestasi budayanya dan dibagi menjadi beberapa kelompok dengan spesies yang berbeda di seluruh benua. Namun saat ini, hanya ada satu spesies Homo tersisa di planet ini (H.sapiens), perbedaan-perbedaan antarmanusia yang dianggap tidak lagi memiliki landasan biologis dan telah terungkap apa adanya: konstruksi budaya yang semata-mata bersifat simbolis.
Paralel diambil untuk membandingkan ekspresi budaya manusia dan perilaku serupa dalam bentuk kehidupan lainnya. Hal ini ditunjukkan dalam studi primata dan sering kali diakui dalam karya perintis Jane Goodall di Taman Nasional Gombe, Tanzania, pada tahun 1960an, ketika ia mengamati simpanse liar (Pan troglodytes) memodifikasi cabang dan menggunakannya sebagai alat untuk menyelidiki rayap di sarang rayap. Beberapa orang percaya bahwa pengamatan ini dapat menjadi acuan bagi perilaku hominin awal dalam pembuatan perkakas, sebuah hipotesis yang didukung oleh kedekatan genetik simpanse dengan manusia dan kemiripan fisik mereka. Kapasitas pembuatan peralatan primata terus dieksplorasi di alam liar dan di penangkaran, dan membuahkan hasil yang menjanjikan.
Menariknya, hewan lain, seperti burung gagak, juga memiliki perilaku serupa, memodifikasi dedaunan untuk masuk ke celah-celah guna mengambil serangga, dan bahkan menciptakan peralatan majemuk. “Alat gagak” ini sangat mirip dengan yang dibuat oleh simpanse; proses manufaktur, tujuan, dan hasil juga sebanding.
Tidak diragukan lagi, terdapat kesenjangan besar yang memisahkan sejauh mana manusia telah mengembangkan budaya material dan non-material serta perilaku yang kita amati pada hewan lain. Seiring berjalannya waktu, hanya manusia yang telah mengembangkan pembuatan perkakas menjadi strategi adaptif mendasar yang menghasilkan spesies yang bergantung pada teknologi. Lebih penting lagi, hanya manusia yang mengilhami objek dan perilaku buatannya dengan makna identitas yang relevan secara simbolis.
Bahasa adalah pilar utama dalam setiap diskusi tentang kebudayaan manusia dan asal-usulnya; kemunculannya dikaitkan dengan evolusi teknologi perkakas batu. Sedini mungkin Homo mendapatkan manfaat dari kapasitas pembuatan perkakas mereka, mereka juga meningkatkan kemampuan mereka untuk bersaing dengan hewan lain untuk mendapatkan sumber daya Dan keuntungan ini memberi mereka lebih banyak waktu luang untuk mengembangkan cara-cara inovatif guna memperluas manfaatnya. Seiring berjalannya waktu, nenek moyang hominin berturut-turut menemukan peralatan baru dan semakin kompleks, sehingga mengharuskan individu menghabiskan lebih banyak waktu untuk mempelajari cara membuatnya. Proses ini akhirnya bergantung pada strategi komunikasi vokal.
Ahli paleoantropologi telah menunjukkan bahwa konfigurasi otak dan anatomi yang diperlukan untuk bahasa lisan bisa jadi disebabkan oleh perubahan fitur kraniofasial yang terjadi selama jutaan tahun, ketika hominin awal beradaptasi dengan perawakan tegak dan gerak bipedal. Ketika hominin mulai bergantung pada jenis perkakas batu tertentu, kondisinya pun demikian memungkinkan bahasa secara fisik juga mengarah pada pemilihan dan pengembangannya sebagai strategi berbagi budaya adaptif yang menguntungkan.
Ketika kita berpikir tentang keunikan kebudayaan manusia, kita sering menganggap teknologi sebagai hal penting dalam mencirikan suatu peradaban. Teknologi telah berevolusi dari waktu ke waktu untuk menyinkronkan budaya dengan cara yang mengasimilasi individu ke dalam unit sosial kolaboratif yang terpisah (tetapi berpotensi besar); dalam melakukan hal ini, hal ini memainkan peran penting dalam konstruksi mental identitas pribadi dan identitas bersama.
Berbagi budaya dan pengetahuan teknologi menciptakan pemahaman yang sama tentang waktu. Museum, situs sejarah, dan sejarah fiksi menyajikan masa lalu melalui simbol kemajuan atau kegagalan dan dengan demikian berfungsi untuk memetakan garis waktu bersama. Meskipun catatan arkeologi menunjukkan serangkaian tahapan yang berurutan—memperkembangkan spesies kita melalui proses “kemajuan”—tidak ada hierarki yang melekat pada perkembangan ini, baik pada tingkat biologis maupun budaya.
Bagi mereka yang terdidik dalam kerangka budaya yang menjelaskan prasejarah sebagai serangkaian tonggak kronologis yang linear dan saling bergantung—yang tahapan-tahapannya dapat dipahami melalui sistem sebab dan akibat yang logis—pandangan ini akan membutuhkan waktu untuk dapat diterima. Dibutuhkan lompatan intelektual untuk menolak konstruksi hierarki prasejarah dan memandang masa lalu sebagai masa lalu sistem peristiwa nonsynchronous yang terkait erat dengan pergeseran fenomena ekologi dan biologis.
Namun upaya ini memungkinkan orang untuk mengenali dan menggunakan pelajaran yang diberikan di masa lalu. Khususnya, fakta bahwa kompleksitas budaya manusia modern dihasilkan dari proses pembelajaran dasar yang didukung oleh adaptasi biososial seiring berjalannya waktu.
Proses jangka panjang yang terlibat dalam seleksi tekno manusia telah dibandingkan dengan seleksi alam Darwin: seperti evolusi biologis, inovasi teknososial dapat muncul dan bertahan, atau tetap laten dalam perbendaharaan manusia. Ketika kondisi tertentu muncul, kondisi tersebut dapat dipilih dan, jika berhasil, dikembangkan menjadi aspek-aspek penentu kondisi manusia.
Pada setiap tahap evolusi, kapasitas teknologi laten terdapat dalam struktur variabilitas budaya; di wilayah atau rentang waktu yang berbeda, mereka dipilih, digunakan, dan disempurnakan, sehingga mengarahkan kelompok manusia untuk memilih jalur evolusi yang berbeda. Menyempurnakan keterampilan ini bahkan dapat memicu revolusi teknologi; Ketika perubahan membawa hasil positif, perubahan tersebut dapat memicu transformasi budaya yang lebih luas pada masyarakat yang menggunakannya.
Kebudayaan berkembang seiring dengan tren diakronis. Tahapan evolusi yang berbeda terjadi (atau tidak) di berbagai wilayah di dunia, terkadang dalam kerangka kronologis yang sangat berbeda. Manusia telah belajar beradaptasi terhadap perubahan teknologi kumulatif yang cepat dengan mengembangkan perilaku sosial yang kompleks sebagai respons adaptif yang mendukung kelangsungan spesies kita. Proses ini mungkin dimulai secara bertahap, namun dengan akumulasi terobosan, proses ini terus berlanjut dengan pesat hingga saat ini.
Memicu respons sosial yang dapat berkembang seiring dengan kemajuan teknologi akan mengakibatkan munculnya dan mempertajam tradisi dan identitas budaya, sehingga mendorong generasi kita menuju peningkatan kompleksitas sosial secara eksponensial. Catatan arkeologi dan proses otak intuitif kita melestarikan memori perkembangan anatomi dan budaya yang kita peroleh. Keduanya adalah dua sisi mata uang yang sama yang berkembang sepanjang zaman prasejarah manusia dan seterusnya.
Seperti primata lainnya, manusia adalah makhluk sosial, dan sebagai individu, kita perlu belajar, meniru, dan meniru perilaku yang “dapat diterima” dalam konteks tertentu. Budaya mewakili seperangkat norma yang diturunkan dari generasi ke generasi dan menentukan bagaimana individu harus berperilaku untuk menjaga keseimbangan sosial. Umat manusia saling berbagi dan bertukar budaya, namun seiring berjalannya waktu, kita juga belajar untuk mengeksploitasi seperangkat norma budaya yang menentukan unit sosial tempat kita berada dan membenarkan pengucilan orang-orang yang hidup dalam situasi yang kurang menguntungkan. Umat manusia menggunakan budaya untuk menciptakan perbedaan antara orang-orang dengan susunan biologis, kebutuhan, dan keinginan yang sama.
Kita memiliki kumpulan data global berusia 7 juta tahun yang semakin berguna untuk lebih memahami diri kita sendiri dan cara bertahan hidup serta meningkatkan kesejahteraan kita. Seiring berjalannya waktu, semakin disadari bahwa penggunaan informasi ini sebagai referensi dan alat perencanaan bermanfaat dalam segala upaya.